Bir mindere oturup olup bitenlere her dikkat ettiğimde, yaşadığım şeyi kelimelere dökmekte kendimi tamamen aciz buluyorum. İster Seon olsun ister olup bitenlere dikkat etmemizin istendiği herhangi bir egzersiz olsun, meditasyon pratiğinde, filozofların varoluşumuzun katıksız olgusu olarak adlandırdığı şeyle karşı karşıya kaldığımız bir durum var.
Bu, benim olduğum varlığın kaçınılmaz gerçeğidir.
İçime baktığımda veya kendi kendime "İçime bakıyorum" dediğimde, ne anlama gelirse gelsin, sanki içimde çok özel bir yerde olan ama tanımlayamadığım bir şeye çarpıyorum. İlk anda her zaman vücudumda, göğsümde veya midemde belirli bir his olarak beliriyor. Duruma göre değişiyor. Birkaç gün önce William James'in şu sözlerini hatırladım:
"[B]u belki de gerçekten söylenmiştir ki... "Benliklerin Benliği", dikkatlice incelendiğinde, esas olarak baştaki veya baş ile boğaz arasındaki bu tuhaf hareketlerin toplamından oluşur... [B]u durumda, ruhsal faaliyete dair tüm hissimizin veya yaygın olarak bu adla bilinen şeyin, aslında çoğu insan tarafından tam olarak gözden kaçırılan bedensel faaliyetlere dair bir his olduğu sonucu çıkar. "
İster meditasyon yaparak ister sadece kim olduğunuzu merak ederek böyle bir iç gözleme zaman ayıran herkes, James'in ne demek istediğini muhtemelen anlayabilir. Kim olduğumla ilgili bu kadar "derin" soruların peşinden koşarken, sonunda, kendime karşı tamamen dürüst olursam, ortaya çıkan şeyin tamamen sıradan bir fiziksel duyum olması ilginç.
Birkaç yıl önce, Nepal'in Katmandu tepelerinde bulunan Nagi Gompa adlı bir manastırda birkaç gün geçirdim ve Urgyen Tulku adlı bir öğretmenle Dzogchen çalışmaya gittim. Ondan, öğretmenin size zihninizin doğasını, hatta daha da fazlası, sıradan , gündelik zihninizden daha öte, ilkel, saf bir farkındalık olan rigpa'nın doğasını gösterdiği "işaret etme talimatını" aldım . Ama sorun şu ki, Urgyen Tulku bunu bana ne kadar göstermeye çalışsa da, aslında vücudumun bir yerinde fiziksel bir duyumun farkediyordum.
Budizm'e sıklıkla sızan şey, şu anda yaşadığımız deneyimden daha fazlası olduğu, bu başka şeye geçmemiz gerektiği düşüncesidir. Bu baştan çıkarıcı bir fikirdir.
Bunu ona söylediğimde, "Hayır! Bak! Biçimsiz, şekilsiz, renksiz, hissiz," vb. dedi. Ama rigpa'nın ne olduğu bana ne kadar anlatıldıysa da, vücudumun bir yerindeki fiziksel bir duyumun ötesine geçemedim. Zihin, bilinç veya farkındalık hakkında düşünebilmemden önce, William James'in boğazımın arkasındaki tuhaf duyumları gibi garip, tanımlanamaz bir duyum hissettim. Bir Dzogchen uygulayıcısı olmak için yaratılmamışım. Farkındalık veya kişinin zihnini veya zihinsel durumlarını daha iyi anlamasını sağladığı varsayılan herhangi bir meditasyon uygulaması yaparken de tam olarak aynı şeyi deneyimliyorum. Kore'deki Seon eğitimimde, öğretmenim Kusan Sunim, shin (veya günlük Korecede maum ) dediği şeye çok meraklıydı; bu, Pali dilindeki citta -isterseniz "zihin" veya "kalp-zihin" - kelimesinin Çince/Korece/Japonca karşılığıdır- ama onun öğretisinde bu, Dzogchen'in rigpa'sından gerçekten çok farklı değildi. Kusan Sunim bize “Bu nedir?” diye sormayı öğrettiğinde, onun için “bu” shin anlamına geliyordu.
Kusan Sunim, shin'in sıradan, gündelik bilincimiz veya farkındalığımız olmadığını çok net bir şekilde ortaya koydu. Shin, tıpkı rigpa gibi, bir şekilde çok daha fazlasıydı. Sahne arkasında, gözlerden uzak bir yerdeydi ve meditatif sorgulamanın amacı, onu aşmak, doğrudan deneyimlemekti. Ve öğretmenimin anlayışına göre, aydınlanma deneyimi de böyle olurdu. Fakat eğitimimin başından beri bu dile karşı oldukça şüpheciydim. Sıradan zihnimizle görebildiğimiz, duyabildiğimiz, koklayabildiğimiz, tadabildiğimiz, dokunabildiğimiz ve bilebildiğimizin ötesinde, daha fazlası olduğu fikrine karşı çıkıyordum.
Seon geleneğinde, deneyimin gündelik özgüllüğüne vurgu (avludaki selvi ağaçları, kilolarca keten vb. hakkında konuşmalar) ile Advaita Vedanta'da bulabileceğinize benzer, aşkın veya evrensel bir zihin veya bilinç hakkındaki oldukça mistik bir öğreti arasında bir gerilim vardır: ikili olmayan (non-dual) bir farkındalık kavramı. Öğretmenimin shin ile ne kastettiğini anlamaya çalışsam da, hâlâ ilk günkü kadar kafam karışık. Bu pratiği sunmanın faydalı bir yolu olduğuna hiç ikna olmadım.
"Bu pratik" derken sadece inzivada yaptığımız belirli meditasyonu kastetmiyorum, daha geniş anlamda tam anlamıyla insan olmaya çalışmak, kendimle tamamen dürüst olduğum bir hayat sürmek anlamında bir uygulamadan bahsediyorum;
hayatımda sürekli olarak doğrudan bir şekilde hissedemediğim bazı aşkın farkındalıkların veya gerçekliklerin doğası hakkında güven iddialarında bulunmaktan çekindiğim bir uygulamadan.
Seon da dahil olmak üzere Budizm'e sıklıkla sızan şey, şu anda yaşadığımız deneyimden daha fazlası olduğu, bu başka şeye geçmemiz gerektiği düşüncesidir. Bu, baştan çıkarıcı bir fikirdir ve kendilerini "mistik" olarak gören çoğu geleneğin karakteristik özelliğidir. İster Tanrı, ister Mutlak veya Koşulsuz anlamında konuşsunlar, genellikle şu anda deneyimlediklerimizin bir şekilde yeterli olmadığı, yetersiz olduğu, en iyi ihtimalle çok daha büyük bir şeyin yalnızca küçük bir parçası olduğu varsayımı vardır. Bu geleneklerde öğretilen pratikler, eğer izlersek bu "başka şeye" ulaşmamızı sağlayan bir metodoloji sağlar.
Burada aklıma Sabba Sutta geliyor ( sabba "her şey" veya "bütün" anlamına gelir). Gotama şöyle diyor:
"Keşişler, size her şeyi öğreteceğim. Şunu dinleyin. Peki, her şey nedir? Göz ve biçimler, kulak ve sesler, burun ve kokular, dil ve tatlar, beden ve dokunsal duyular, zihin ve dharmalar. İşte bunlara her şey denir. Eğer bir keşiş, "Bütün bunları reddettikten sonra, başka bir her şeyi bildireceğim," dese, bu onun için boş bir övünme olurdu. Kendilerine soru sorulsa cevap veremezlerdi ve üstelik sıkıntıyla karşılaşırlardı. Neden? Çünkü, keşişler, bu her şey onların etki alanında olmazdı. "
Benzer bir yaklaşımı Nagarjuna ve Madh-yamaka felsefesinin yazılarında da bulursunuz; burada da pratiğin amacının bizi anlık, sıradan bilincimizde görebildiğimiz, duyabildiğimiz, koklayabildiğimiz, tadabildiğimiz, dokunabildiğimiz ve bilebildiğimiz şeylerin dışındaki bir şeye götürmek olduğu fikrine karşı derin bir şüphe vardır. Bence erken dönem Seon geleneğini karakterize eden de budur. Seon'un Çin'de, Budizm'e sızmaya başlayan görkemli bir mistisizmin açıkça reddedilmesi olarak başladığına inanıyorum. (Seon Kore’de “Zen” için kullanılan kelime) İlk dönem Seon ustalarının, sıradan deneyimlerimizin ötesinde yatan nihai bir hakikat anlayışına hiç vakitleri yoktu. Bunun yerine, bu bedende, bu duyularda, bu bedende, şu anda yaşadığımız deneyimin sadeliğini ve önceliğini yeniden kazanmaya çalıştılar. İşte başladığımız yer burası.
Buda efsanesi de aynı şeye işaret eder. Kendi hayatının varoluşsal gerçeklerinin farkına varması, onu arayışına yöneltmiştir. Doğum gerçeği, hastalık gerçeği, yaşlanma gerçeği ve ölüm gerçeği onun için sorular haline gelmiştir. Bu deneyimler tamamen bu nefes alan, hisseden bedenle ilgilidir. Biz de oradan başlarız. Zihnimiz geçmişe, geleceğe veya basitçe yapılandırılmamış, ilişkili düşünce dizilerine dalıp gittiğinde, tekrar tekrar ve tekrar geri döndüğümüz şey budur. Samimi ama ifade edilemeyen o donuk, keskin anındalığa, yani şu anda deneyimlediklerimize geri döneriz.
Kendime "Bu nedir?" diye sorduğumda, "bu" derken mistik bir citta, shin veya rigpa'dan bahsetmiyorum. Şu anda deneyimlediğiniz her şeyin bütününden bahsediyorum, her ne ise.
Kusan Sunim'in "Bu nedir?" sorusunun nesnesi olarak shin ile ne kastettiğini daha iyi anlamak için, "Bu nedir ?" sorusunun ardındaki hikayenin anlatıldığı Platform Sutra'nın Çince metninin Ming baskısına geri döndüm. Metnin shin veya zihinden hiç bahsetmediğini keşfettim. Sadece bu "şeyden" bahsediyordu - Korece'de bulgon . "Bu nedir?" sorusu "Bu şey nedir ?" “What is this thing?” olarak sunuluyor. "Şey" kelimesini seviyorum. Bir tür sert bir yakınlığı var. Her zaman kullandığımız ama ne anlama geldiğini nadiren durup düşündüğümüz kelimelerden biri. Bir şey nedir ? Bu zor bir soru, tıpkı "Bilinç nedir?" veya "Zihin nedir?" sorusu kadar cevaplaması zor.
Peki, bir şey nedir? Bu şey nedir? Bu şey, tüm çıplaklığıyla, tarif edilemezliğiyle, sıradanlığıyla nedir? O nedir? Doğumla dünyaya gelen bu şey nedir? Hastalanacak, yaşlanacak, ölecek olan bu şey nedir? Nedir bu?
Mümkün olduğunca, ister Budist veya Seon doktrinleri, ister farklı dini veya felsefi geleneklerden edindiğiniz diğer teoriler veya inançlar olsun, bu konuda edinmiş olabileceğiniz tüm fikirleri bir kenara bırakın. Tüm bu şeyleri, özellikle de bağlanmış olabileceğiniz aşkın veya mistik fikirleri zihninizden çıkarmaya çalışın.
Hindistan'da Tibet Budizmi üzerine üç dört yıl eğitim aldıktan sonra, insanın hiç beklemediği bir anda karşısına çıkan deneyimlerden birini yaşadım. McLeod Ganj'ın yukarısındaki ormanda bir kova su taşıyarak yürüyordum ve aniden kendimi olduğum yerde kalakalmış buldum; olan bitenin tamamen tuhaflığı karşısında şaşkına dönmüştüm; sadece orada olmanın, sağ kolumda bir kova su asılıyken o ormanda durmanın inanılmaz tuhaflığı karşısında. Bu deneyim, pratiğimde, yazılarımda ve o zamandan beri verdiğim eğitimde yaptığım hemen hemen her şeye ilham verdi. Seon hakkında fazla bir şey bilmeden çok önce, felsefenin veya dinin ilk etapta ortaya çıkmasına neden olan temel sorgulama ve hayret duygusunun bu olması gerektiği fikri beni çok etkiledi. Eğer buna açık olursak, hayatın kendi katı sadeliğiyle derin ve karşı konulmaz bir şekilde gizemli olduğunu fark ederiz.
Ancak biyoloji ve evrim tarafından hayatta kalmak üzere tasarlanmış yaratıklar olarak, bence olayları bu şekilde deneyimlemeye pek hazır değiliz. Bu gibi anların, dilin ve öz-yansıtıcı farkındalığın ortaya çıkması için yeterince karmaşık bir beyin evriminin beklenmedik bir sonucu olduğunu düşünüyorum. Diğer hayvanların aksine, öleceğimizin bilincindeyiz. Tamamen farklı nedenlerle evrimleşmiş olabilecek bir bilincin yan ürünü olarak, kendimize soru sorma kapasitesini edindik.
Ve bu Seon pratiği -aslında dharma pratiği- kim ve ne olduğumuz sorusuyla yüzleşme pratiğidir. Bu, az çok ilginç gerçeklerden oluşan bir küme olmaktan ziyade kendimiz için bir gizem olmamıza izin vermemizi gerektirir. Sanırım çoğu insan hayatının belirli anlarında benzer bir şey yaşar. Bu, doğada olmak, sanatla uğraşmak, aşık olmak, felsefe okumak veya ölüme yaklaşmak gibi, aniden burada olmadığımız gerçeğiyle boğuştuğumuz herhangi bir anda ortaya çıkabilir.
Batı geleneğinde, bu düşünce tarzı en azından "merak felsefenin başlangıcıdır" diyen Sokrates'e kadar uzanır. Leibniz ve daha sonra Heidegger, “Neden hiçbir şey değil de bir şey vardır?” sorusunu düşünmüşlerdir. Bu soru benim için her zaman bir kongan (Japonca, koan) işlevi görmüştür. Herkes için aynı etkiyi yaratmayabilir, ancak bu soruyu ilk okuduğumda tüylerim diken diken oldu. Sanırım bu, Seon'da "şüphe duygusunu geliştirmek" olarak adlandırılan şeye çok benziyor. Bunda fiziksel bir şey var, kişinin bedenine yansıyan bir şey. Burada tamamen zihinsel veya ruhsal bir deneyimden bahsetmiyoruz. Elle tutulur derecede somatik bir şeyden bahsediyoruz.
Derleyici Wumen Huikai, Kapısız Kapı'da tüm vücudunuzla sorgulamanız gerektiğini, "360 kemik ve eklemi ve 84.000 gözeneği katı bir şüphe yığınına dönüştürmeniz" gerektiğini söylüyor. Elbette bu tam anlamıyla söylenmiş bir söz değil, ama muhtemelen hepimiz ne demek istediğini anlıyoruz. Bu, entelektüel merak veya şaşkınlığın ötesine geçen ve artık beden ile zihin arasında anlamlı bir ayrım yapamadığımız, hayati, bedensel bir şaşkınlığa dönüşen türden bir sorgulama. Sanki tüm benliğimiz, bedenimizin her hücresi bu şüphe duygusuyla kuşatılmış gibi hissediyoruz.
Seon geleneğinin erken dönem öğretilerinde hoşuma giden bir diğer şey de, sıradan yaşamın belirli ayrıntılarına tekrar tekrar vurgu yapmaları. Muhtemelen bu konganlardan bazılarını biliyorsunuzdur:
“Bodhidharma neden batıdan geldi?” diye sorar Zhaozhou: “Avludaki selvi ağacı.”
“Buda nedir?” dedi Dongshan: “Üç kilo keten.”
"Budaların ve Patriklerin söylediği her şeyin ötesine geçen öğreti nedir?" Yunmen buna şöyle cevap verir: "Kek."
Bunların bu soruların cevapları olduğunu düşünüyorsanız, asıl meseleyi tamamen kaçırıyorsunuz. Bunlar şok taktikleri, öğrencinin dikkatini bu tür sorulardan tamamen uzaklaştırıp, tam gözlerinin önünde olana, soruyu sorduğu anda gözle görülür, elle tutulur şekilde mevcut olan şeye geri çekmenin yolları.
"Avludaki selvi ağacı" - Bunun, dışarısında bir selvi ağacının bulunduğu bir odada gerçekleştiğini hayal edebiliyorum. Bodhidharma'nın Hindistan'dan Çin'e gelme sebepleri hakkındaki spekülatif sorulara dalarak -ki bu şüphesiz bazı büyüleyici tartışmalara yol açabilir- giderek daha da soyutlaşan adımlarla, mevcut durumdan uzaklaşıyoruz ve avludaki selvi ağacını bile görmüyoruz. Metafizik, doktrin ve teori diyarına doğru yol alıyoruz. Çok ilginç, ama ağacı gözden kaçırmışız.
Üç kilo keten işine gelince, keşişlerin o gün manastır tarlalarında hasat ettikleri ketenleri ayıkladıklarını hayal ediyorum. İçlerinden biri öğretmen Dongshan'a Buda hakkında bir soru soruyor. Ancak öğretmen, keşişlerin dikkatini aniden bu teorilerden uzaklaştırıp orada yaptıkları işe geri çeviriyor. Keten ayıklıyorlar.
Ve Yunmen'i, önünde alçak bir masayla bir sandalye veya platformda otururken hayal ediyorum. Bu manastırlarda sıklıkla olduğu gibi, bir fincan çay ve bir tabak kek olurdu - bu durumda muhtemelen bir çeşit dövülmüş pirinç keki. Ancak Yunmen, özel ve ezoterik bir öğreti hakkında sorulan soruya odaklanmak yerine, keşişin dikkatini bir parça pirinç kekine çekiyor.
Bence bu hikâyelerin hepsi -ki sayıları çoktur- temelde aynı şeyi yapıyor. İnsan zihninin belirli bir alışkanlığını altüst ediyorlar. Öğrenci hakikat, hayatın anlamı, felsefe ve din hakkındaki sorulara kapıldığı anda, öğretmen açıkça ve aniden spekülasyon yapma eğilimini kesiyor ve gerçekte neyin yakında olduğuna işaret ediyor. Eldeki şey, gerçekten gizemli ve sorgulanmaya değer olan şeydir: bir parça kek, bir keten yığını, bir selvi ağacı.
Bunu erken Budizm'de de, Pali metinlerinde görüyoruz. Sanırım benzer bir şey oluyor. Hint geleneğinde, nedenini bilmiyorum ama dünyadaki belirli nesnelerden, örneğin bir parça kekten, bir keten yığınından veya belirli bir ağaçtan bahsetmekten kaçınma yönünde genel bir eğilim var. Bunun yerine, vurgu daha çok öznel bilinç durumlarına yapılma eğiliminde. Ancak Buda erken metinlerde meditasyondan bahsettiğinde, örneğin Satipatthana Sutta'da (Mindfulness Farkındalığının Dört Temeli), rahiplerine ve takipçilerine zihnin doğası, boşluk deneyimi veya Tanrı gibi soyut ve aşkın herhangi bir şey üzerine meditasyon yapmalarını talimat vermiyor. Bunun yerine şöyle diyor: Bir ormana gidin, bir ağacın dibinde bağdaş kurarak oturun ve nefes aldığınızı bildiğinizde nefes aldığınızı, nefes verdiğinizi bildiğinizde nefes verdiğinizi bilin.
Bu, söylenmesi şok edici bir şey; Hint din ve felsefesinin karakteristik özelliği olan ve Brahman'ın, Tanrı'nın, Atman'ın, gerçek benliğin farkına varılmasını vurgulayan metafizik düşünce akımına tamamen aykırı. Bu tür aşkın şeyleri deneyimlemek için, kişinin fiziksel ve fenomenal dünyadan kopması gerektiği söylenir. Sonra bir öğretmen gelir ve şöyle der: "Hayır! Bir ağacın dibine otur ve nefes aldığında nefes aldığını, verdiğinde de nefes verdiğini bil." Yine, Seon'da olduğu gibi, bizi hemen yanı başımızdaki şeye geri döndüren bir şok taktiğidir.
Satipatthana Sutta daha da ileri giderek meditasyon yapan kişiye vücudun tüm farklı bölgelerini tefekkür etmesini söyler: baştaki saçlar, beyin, gözler, cilt, et, mukus, lenf, idrar, dışkı vb. Bazen bu düşünceler, rahip ve rahibeleri seksten veya cinsel fantezilerden uzaklaştırmanın bir yolu olarak açıklanır, ancak bence asıl mesele bu değil. Mesele, fiziksel varoluşumuzun en temel ve indirgenemez anlamıyla, salt gerçekliğine geri dönmektir. Bağırsaklarımız, dışkımız, cildimiz, terimiz, kanımız - dikkatimizi odakladığımız yer burasıdır.
Duygulara ancak oradan geçiyoruz, ama yine fiziksel dünyayla karşılaşmalarımızın tetiklediği duygular. Sonra algılar, onları anlamlandırma biçimimiz. Sonra dürtüler ve böylece devam ediyoruz, ta ki Gotama'nın basitçe sabbe dhamma dediği şeye , yani her şey’e ulaşana kadar. Ve her şey, gördüğümüz, duyduğumuz, kokladığımız, tattığımız, dokunduğumuz, hissettiğimiz şeydir. Birçok "spiritüel" insan için, dikkati mistik gerçeklerden uzaklaştırıp bedenlerimizde, şu anda, tam şu anda bulunduğumuz yerin kaba sadeliğine çevirmek son derece mantık dışıdır.
Bu durum, Romalı şair Lucretius'un Epikürcü şiiri "Şeylerin Doğası"nda en güzel şekilde ifade edilmiştir. AE Stallings'in çevirisinde şöyle yer almaktadır:
"İşte göklerin saf mavisi ve sahip olduğu her şey,
Gezici yıldızlar, ay, güneşin ışığı, parlak ve yüce—
Bunların şimdi insanlara ilk kez,
Aniden ve hiçbir uyarı olmadan gösterildiğini hayal edin.
Daha önce hiç kimsenin var olabileceğine inanmaya cesaret edemediği bu mucizelerden daha harikulade ne ilan edilebilirdi ki ?
Hiçbir şey.
Hiçbir şey tam olarak bu kadar dikkat çekici olamazdı ,
manzara o kadar muhteşem olurdu.
Ancak şimdi insanlar gözlerini kaldırıp parıldayan göklere bakmaya bile zahmet etmiyorlar, o kadar alışkınlar ki. "
Lucretius bir selvi ağacından, bir keten yığınından veya bir pirinç kekinden de bahsedebilirdi. Fark etmez. Daha önce hiç böyle şeyler görmemiş olsaydınız ve aniden size gösterilseydi, gece gökyüzünü ilk kez görmekle aynı şok etkisini yaratırdı.
Seon geleneğinin yaptığı da budur: Tam da şu anda karşılaştığımız birincil deneyimi, bir şekilde donuk, hareketsiz, belki biraz sıkıcı, aşırı tanıdık gelen şeyleri yeniden canlandırmakla ilgilidir. Ama başladığımız yer burası ve -iddia ediyorum- aynı zamanda bitirdiğimiz yer de burası. Ancak sonunda sıradan olarak gördüğümüz şeylerin aslında son derece sıra dışı olduğunu keşfederiz. Şu anda burada olmaktan daha tuhaf bir şey düşünemiyorum - daha gizemli, daha yüce bir şey yok. Sorun şu ki, sıradan yaşamı bir şekilde aşağılık, bir şekilde gerçekliğin soluk bir gölgesi olarak karalayan bir düşünce tarzına saplanıp kalıyoruz.
Bu, ta Platon'a kadar uzanır. Platon'un mağara benzetmesinde, insanlar kendilerini karanlık bir mağarada bulurlar; duvarlara gölgeler düşüren küçük bir ateş yanmaktadır ve insanlar gerçekliğin doğasının bu olduğunu düşünürler. "Ama hayır!" der akıllı biri. "Bu mağaradan çıkabilirsin! Ve sonra, parlak güneş ışığı ve renklerle dolu bambaşka bir âleme ulaşacaksın. Bu mağarada gördüklerin, en iyi ihtimalle, çok kötü bir kopyadır." Bence bu tür bir idealizm, Batı felsefe ve teoloji geleneğimizin büyük bir kısmını karakterize etmiştir: Başka bir yerde daha gerçek bir dünya olduğu fikri.
Platon'un mağarası benzetmesi, Gotama ve Seon'un üstesinden gelmeye çalıştığı alışkanlığı pekiştiriyor. Aslında içinde yaşadığımız bu dünyayı küçültmeye yarıyor. Platon'un mağarasında yaşamıyoruz, daha gerçek bir gerçekliğin soluk bir kopyası olmayan bu dünyada yaşıyoruz. Ancak hem Hindistan'da hem de Batı'da, düşünce geleneklerimiz onu sıklıkla böyle göstermiştir.
Keşke sıradan şeylere dikkat etmeyi öğrenebilseydik: nefesimize, adımlarımıza, çevremizdeki ağaçlara, ağaçlardaki kargaların seslerine. Bu sıradan dünyaya farklı bir şekilde, daha büyük bir dinginlik ve zihin berraklığıyla odaklanabilseydik ve aynı zamanda kalbimizi ve zihnimizi açıp gördüklerimizi, duyduklarımızı, kokladıklarımızı, tattıklarımızı, dokunduklarımızı, hissettiklerimizi fark edebilseydik; işte bu, elbette farkındalık pratiğidir.
Seon uygulaması, farkındalığa merak duygusu aşılar. Bu, erken dönem Budist geleneğinde pek rastlanmayan bir terimdir. Uyanışın etkenlerinden biri olan ve genellikle "şeylerin analizi" olarak çevrilen dhamma vicaya fikri vardır, ancak Seon'daki merakın analizle pek bir ilgisi yoktur. Seon'da, varlığın üç işaretini -geçicilik, dukkha ve benliksizlik- araştırmaktan çok (böyle bir araştırma kesinlikle değerli olsa da); daha ziyade, doğuştan gelen bir hayret veya şaşkınlık duygusunu, yani şeylerin ne kadar tuhaf olduğuna dair hissi değerlendirme ve geliştirme ihtiyacından bahsedersiniz.
Korece'de buna uisim denir ve genellikle "şüphe" olarak çevrilir, ancak bu tam olarak doğru değil. Aslında daha çok şaşkınlık veya kafa karışıklığı gibi bir şey; hatta şaşkınlık veya kafa karışıklığı bile diyebiliriz. Kusan Sunim sık sık şu beyiti tekrarlardı:
"Büyük şaşkınlık, büyük uyanış.
Küçük şaşkınlık, küçük uyanış.
Şaşkınlık yok, uyanış yok. "
Başka bir deyişle, uygulamanızın belirli bir şaşkınlık veya şüphe perdesinde yankılanma derecesi, içgörünüzün veya uyanışınızın da yankılanacağı perde olacaktır.
Eğer pratiğinize salt entelektüel bir merakla geliyorsanız, o zaman, buna bağlı olarak, ortaya çıkan her içgörü de doğası gereği entelektüel olacaktır. Fakat pratiğinize derin bir varoluşsal şaşkınlıkla geldiğinizi hayal edelim - doğmanın, hastalanmanın, yaşlanmanın, ölmenin ne anlama geldiğine dair acil bir kafa karışıklığı ve şaşkınlık. Eğer pratiğiniz bu tonda yankılanıyorsa, o zaman benzer bir yoğunluk seviyesinde bir içgörü veya anlayışın, hatta belki de bu kafa karışıklığının rahatlatıcı bir çözümünün ortaya çıkma olasılığına izin veriyorsunuz demektir.
Böyle bir içgörünün doktriner terimlerle veya dikkatlice formüle edilmiş bir teori olarak sunulması pek olası değildir. Fiziksel bir hareket, bir mısra, spontane bir fırça darbesi olarak ifade edilmesi çok daha olasıdır. Bazen Seon metinlerinde keşişin anlayışını bir haykırış, bir bağırma olarak ifade ettiğini görürsünüz: "HAK!" En azından Korece'de böyle yazılır; İngilizce'de "Aha!" veya "Vay canına!" olabilir. Sorun şu ki, bu hızla saçma bir hal alır. Bu hareketler klişeleşir ve tahmin edilebilir hale gelir; başlangıçta sergilemeleri amaçlanan spontanlığın tam tersi. Bir tür dil ve davranışı taklit etmenin bir anlamı yok.
On sekizinci yüzyıl Japon ressamı Sengai'nin eserlerini düşünün. Bunlar, bir kurbağanın, bir kedinin, bir yaprağın üzerindeki bir salyangozun, çaresiz bir yaşlı adamın, gülen bir keşişin veya sadece bir karenin, bir üçgenin ve bir dairenin çok hızlı fırça darbeleriyle çizilmiş mürekkep çizimleridir. Tamamen sıradan şeyler. Ancak Sengai'nin ve diğer Seon sanatçılarının başardıkları, büyük sanat eserleridir. Sadece kurbağaları, süpürgeleri ve hurmaları tasvir edebilirler, ancak bunları sanki ilk kez görüyormuşsunuz gibi görmenizi sağlayacak bir şekilde. Sadelik, ekonomi ve doğallıkla, bu nesneleri yalnızca temsil etmekle kalmaz, aynı zamanda ait oldukları belirli durumları da yansıtmalarına olanak tanırlar. Bu, bir şekilde kemiklerimizde yankılanan dokunaklı bir estetiktir. Bundan etkileniriz; resimde bize derin, içgüdüsel bir düzeyde seslenen ve dikkatimizi çeken bir şey vardır. Ve zihni durdurur. Bu, elbette, tüm geleneklerdeki büyük sanat için geçerlidir. Chan, Seon veya Zen'den çıkan sanatların, bence, nihai gerçeğin doğasına dair derin bir anlayıştan değil, günlük hayatımızın sıradan nesneleriyle yeni bir ilişkiye girmekten kaynaklanan bir anlayışı dile getirdiğini düşünüyorum.
Umarım bu örneklerden bazılarını uygulayıp öğrenebiliriz. Yemek yerken, bir fincan çay içtikten sonra bardağımızı yıkarken, bahçede ya da mutfakta çalışırken, sıradan hayatın bu aktivitelerini pratiğe dökebiliriz. Bunlar, gündelik hayatın sıradan nesneleriyle, onları tamamen farklı bir ışık altında deneyimleyebilmemiz için, dikkatli bir şekilde başa çıkmak adına somut fırsatlardır.
Kendimizi deneyimlemek -nefesimizi, bedenimizdeki hisleri, dizlerimizdeki ağrıyı, yanaklarımızdaki rüzgarı veya yağmuru hissetmek- tüm bunlar size sormanızı önerdiğim soruyla son derece alakalı: "Bu nedir?" Ama lütfen unutmayın ki "bu" size o kadar yakın olan bir şeyi ifade eder ki, onu tamamen gözden kaçırma eğiliminde olursunuz.
Bu makale , Martine ve Stephen Batchelor tarafından yazılan What is This?: Ancient Questions for Modern Minds (The Tuwhiri Project, 2019) adlı kitapta Stephen Batchelor'ın yaptığı bir konuşmadan alıntıdır .